https://bodybydarwin.com
Slider Image

Els extraterrestres solien mantenir la por a l’extinció a ratlla, i ens vam adonar de com estem sols

2021

És el 1950 i un grup de científics caminen a dinar contra el majestuós teló de fons de les Muntanyes Rocalloses. Estan a punt de mantenir una conversa que es convertirà en llegenda científica. Els científics es troben a l'Escola Los Alamos Ranch, el lloc del Projecte Manhattan, on cadascun dels grups ha jugat darrerament el seu paper a l'hora de parlar en l'època atòmica.

Estan rient sobre un dibuix animat recent al New Yorker que ofereix una explicació poc probable per a una munió de deixalles públiques desaparegudes a tota la ciutat de Nova York. El dibuix havia representat "petits homes verds" (complets amb antena i somriures sense culte) que havien robat les papereres, descargant-les assíduament del platillo volador.

Quan el grup de científics nuclears s'asseu a dinar, a la sala d'ordres d'una gran cabana de troncs, un dels seus números converteix la conversa en qüestions més greus. "On, doncs, tothom?" ell pregunta. Tots saben que parla, sincerament, sobre extraterrestres.

La pregunta, que va ser plantejada per Enrico Fermi i que ara es coneix com la paradoxa de Fermi, té implicacions esfereïdores.

Malgrat això, els OVNS que roben les escombraries, la humanitat encara no ha trobat cap prova d'activitat intel·ligent entre les estrelles. Ni una sola proesa de la "astroenginyeria no hi ha estructures superstructures visibles, ni un imperi de distància espacial, ni tan sols una transmissió de ràdio. S'ha argumentat que el silenci estrany del cel de dalt pot dir-nos alguna cosa nefasta sobre el futur curs del nostre civilització pròpia.

Aquestes pors s’accentuen. L’any passat, l’astrofísic Adam Frank va plantejar a Google una audiència que veiem el canvi climàtic i la recent era batejada era geològica de l´Antropocè En aquest context cosmològic. L’Antropocè es refereix als efectes de les activitats que consumeixen energia a la Terra sobre la Terra. Podria ser que no veiem evidències de civilitzacions galàctiques de gran mida espacial perquè, a causa de l’esgotament dels recursos i el posterior col·lapse climàtic, cap d’elles mai va arribar tan lluny? Si és així, per què hem de ser diferents?

Pocs mesos després de la conversa de Frank, a l'octubre de 2018, el Grup Intergubernamental sobre l'actualització del canvi climàtic sobre l'escalfament global va provocar una revolada. Va predir un futur tenebrós si no descarbonitzem. I al maig, enmig de les protestes de la Rebel·lió d’Extinció, un nou informe climàtic va augmentar l’anterior, advertint: “La vida humana a la terra pot estar en vies d’extinció”.

Mentrestant, la NASA publica publicacions de premsa sobre un asteroide que arribarà a Nova York en un mes. Es tracta, per descomptat, d’un assaig de vestits: part d’un “test d’estrès” dissenyat per simular les respostes davant d’una catàstrofe. La NASA és, òbviament, preocupada per la possibilitat que es produeixi un esdeveniment de desastre. Les simulacions són costoses.

La tecnologia espacial Elon Musk també ha estat mostrant els seus temors sobre la intel·ligència artificial a audiències de YouTube de desenes de milions. Ells i altres preocupen que la capacitat dels sistemes d’IA de reescriure i autorealitzar-se es pugui desencadenar un procés sobtat de fugida, o “una explosió d’intel·ligència que ens deixarà molt enrere una superintel·ligència artificial ni tan sols hauria de ser intencionadament malintencionada per accidentalment. eixugar-nos.

El 2015, Musk va fer una donació al Oxford Future of Humanity Institute, encapçalat pel transhumanista Nick Bostrom. Situat dins de les espires medievals de la universitat, l’institut de Bostrom examina el destí a llarg termini de la humanitat i els perills que tenim a escala realment còsmica, examinant els riscos de coses com el clima, els asteroides i la IA. També analitza qüestions menys publicitàries. L’univers que destrueix experiments de física, ràfegues de raigs gamma, nanotecnologia que consumeix planeta i supernoves explotant han estat sota la seva mirada.

Sembla que la humanitat s'està preocupant cada cop més amb els propòsits d'extinció humana. Com a comunitat global, estem cada cop més converses amb futurs cada cop més severs. Alguna cosa està a l’aire.

Però aquesta tendència en realitat no és exclusiva de l’època post-atòmica: la nostra creixent preocupació per l’extinció té una història. Ja fa temps que ens preocupem pel nostre futur. La meva recerca doctoral explica la història de com va començar això. Ningú encara no ha explicat aquesta història, però crec que és important per al nostre moment actual.

Volia esbrinar com els projectes actuals, com l’Institut Futur de la Humanitat, es plantegen com a conseqüències i continuacions d’un projecte en curs d’il·luminació que ens vam plantejar fa dos segles. Recordar com primer hem tingut cura del nostre futur ajuda a reafirmar per què hem de seguir cuidant-nos avui.

El 1816, alguna cosa també estava a l’aire. Es tractava d’una capa d’erosos de 100 megaton sulfat. Enquadernant el planeta, estava format per material llançat a l'estratosfera per l'erupció del mont Tambora, a Indonèsia, l'any anterior. Va ser una de les majors erupcions volcàniques des que va sorgir la civilització durant l’Holocè.

Gairebé el sol, la caiguda de Tambora va causar una caiguda global de col·lecció de la collita, fam de masses, esclat de còlera i inestabilitat geopolítica. I també va provocar les primeres representacions fictícies populars d’extinció humana. Es tractava d'una colla d'escriptors com Lord Byron, Mary Shelley i Percy Shelley.

El grup havia estat de vacances junts a Suïssa quan les tempestes tempestes, causades per les pertorbacions climàtiques de Tambora, els van atrapar dins de la seva vila. Aquí van discutir les perspectives a llarg termini de la humanitat.

Inspirat clarament en aquestes converses i en el clima infernal de 1816, Byron es va posar a treballar immediatament en un poema titulat "Tenebre". S’imagina què passaria si el nostre sol morís:

Tenia un somni, que no tot era un somni
El sol brillant s’extingia i les estrelles
Va vagar enfosquint a l'espai etern
Ràpid, sense camí, i la terra gelada
Va cegar i es va enfosquir en l’aire sense lluna

Detallar l'esterilització que es produeix a partir de la nostra biosfera va provocar una revolada. I gairebé 150 anys després, en el context de les tensions creixents de la Guerra Freda, el Butlletí per a Científics Atòmics va tornar a fer una crida al poema de Byron per il·lustrar la gravetat de l’hivern nuclear.

Dos anys després, Frankenstein de Mary Shelley (potser el primer llibre sobre biologia sintètica) fa referència al potencial del monstre nascut al laboratori per esclatar i exterminar Homo sapiens com a espècie competidora. Cap al 1826, Mary va publicar The Last Man. Aquesta va ser la primera novel·la completa sobre l'extinció humana, aquí representada a mans d'un patogen pandèmic.

Més enllà d’aquestes ficcions especulatives, altres escriptors i pensadors ja havien discutit aquestes amenaces. Samuel Taylor Coleridge, el 1811, va escriure els seus quaderns privats sobre el nostre planeta sent "arrabassat per un cometa proper i encara rodant per ciutats sense homes, canals sense riu, a cinc quilòmetres de profunditat". El 1798, el pare de Mary Shelley, el pensador polític William Godwin, va preguntar si la nostra espècie "continuaria per sempre".

Pocs anys abans, Immanuel Kant havia proclamat amb pessimisme que la pau mundial es pot aconseguir "només en el vast cementiri de la raça humana". Poc després, es preocuparia perquè un descendent de la humanitat fos més intel·ligent i ens deixés de banda.

Anteriorment, el 1754, el filòsof David Hume havia declarat que "l'home, igual que tots els animals i vegetals, participarà" en extinció. Godwin va assenyalar que "alguns dels investigadors més profunds" s'havien preocupat darrerament amb "l'extinció de la nostra espècie".

El 1816, en el rerefons dels cels brillants de Tambora, un article del diari va cridar l'atenció sobre aquest creixent murmuri. Va enumerar nombroses amenaces d’extinció. De la refrigeració global a l'augment dels oceans a la conflagració planetària, va posar de manifest la nova preocupació científica per a l'extinció humana. La "probabilitat que es produeixi un desastre sigui cada dia augmentat amb glòria de l'article. No, sense carregat, es va tancar afirmant:" Aquí, doncs, és un final molt racional del món!

? c. 1830-5 de Joseph Mallord William Turner 1775-1851 "

Aleshores, si la gent es va començar a preocupar per l’extinció humana al segle XVIII, on era abans la noció? Hi ha prou apocalipsi a les Escriptures per durar fins al dia del judici, segurament. Però l’extinció no té res a veure amb l’apocalipsi. Les dues idees són completament diferents, fins i tot contradictòries.

D'entrada, les profecies apocalíptiques estan dissenyades per revelar el sentit moral últim de les coses. Es diu: l’apocalipsi vol dir revelació. L’extinció, per contraposició directa, no revela precisament res, i això és perquè preveu en canvi el final del significat i la pròpia moral; si no hi ha humans, no hi ha res humanament significatiu.

I precisament per això és important l’extinció. El dia del judici ens permet sentir-nos còmodes sabent que, al final, l’univers està en sintonia amb el que anomenem “justícia”. No hi havia res realment en joc. D'altra banda, l'extinció ens alerta que tot el que mantenim estimat sempre ha estat en perill. Dit d'una altra manera, tot està en joc.

L’extinció no es va discutir gaire abans del 1700 a causa d’un supòsit de fons, molt estès abans de la Il·lustració, que la naturalesa del cosmos és tan plena de valor i valor moral com sigui possible. Això, al seu torn, va portar a la gent a assumir que tots els altres planetes estan poblats amb "éssers vius i pensadors" exactament com nosaltres.

Tot i que només es va convertir en un fet realment àmpliament acceptat després de Copèrnic i Kepler als segles XVI i XVII, la idea de mons plurals certament es remunta a l’antiguitat, amb intel·lectuals des d’Epicur fins a Nicolau de Cusa proposant que fossin habitats amb formes de vida similars a les nostres. . I, en un cosmos infinitament poblat d’éssers humanoides, aquests éssers —i els seus valors— mai no poden extingir-se del tot.

A la dècada de 1660, Galileu va declarar amb seguretat que un món completament deshabitat o no poblat és "naturalment impossible", ja que era "moralment injustificable". Gottfried Leibniz va dir que simplement no hi pot haver res del tot "guaret, estèril o mort a l'univers".

En la mateixa línia, el científic Edmond Halley (que rep el nom del famós cometa) va raonar el 1753 que l'interior del nostre planeta també ha de ser "habitat". Va ser "injust" que qualsevol part de la natura es deixés "desocupada" pels éssers morals, va argumentar.

Al voltant del mateix temps, Halley va proporcionar la primera teoria sobre un "esdeveniment d'extinció massiva". Va especular que els cometes anteriorment havien esborrat tot "mons" d'espècies. Tot i això, també va sostenir que després de cada cataclisme anterior, "la civilització humana havia reaparèixer de manera fiable". I ho tornaria a fer. Només això, va dir, podia justificar moralment aquest esdeveniment.

Més tard, a la dècada de 1760, el filòsof Denis Diderot assistia a una festa al sopar quan se li va preguntar si els humans s’extingirien. Va respondre "sí, però va qualificar immediatament això dient que, després de diversos milions d'anys, l '" animal bíped que porta el nom d'home "inevitablement tornaria a evolucionar.

Això és el que identifica el científic planetari contemporani Charles Lineweaver com el "planeta de la hipòtesi dels simis". Això es refereix a la presumpció equivocada que la "intel·ligència similar a l'home" és una característica recurrent de l'evolució còsmica: que les biosferes alienes produiran de manera fiable éssers com nosaltres. Això és el que hi ha darrere de la hipòtesi equivocada que, si hem de ser eliminats avui, inevitablement, quelcom com nosaltres tornarà demà.

Al temps de Diderot, aquest supòsit era gairebé l'únic partit de la ciutat. Va ser per això que un astrònom britànic va escriure, el 1750, que la destrucció del nostre planeta seria tan petita com Conferència-dies o mortalitats a la Terra.

Això era el pensament típic en aquell moment. Dins la visió del món dominant dels humanoides eternament retornats en un univers infinitament poblat, no hi havia simplement pressió ni necessitat de tenir cura del futur. L’extinció humana simplement no podria importar. Es va trivialitzar fins al punt de ser impensable.

Per les mateixes raons, també faltava la idea de la futura . La gent simplement no li importava com ho fem ara. Sense la urgència d’un futur carregat de risc, no hi havia motivació per interessar-s’hi, i molt menys intentar predir-ho i impedir-lo.

Va ser el desmantellament d'aquests dogmes, a partir de la dècada de 1700 i es va aixecar a la dècada del 1800, que va encetar l'escenari per a l'enunciació de la paradoxa de Fermi als anys 1900 i va conduir a la nostra apreciació creixent per la nostra precarietat còsmica actual.

Per tal de preocupar-nos realment de la nostra posició mutable aquí, primer hem de notar que els cels còsmics que hi ha al nostre damunt són silenciosament. Lentament al principi, tot i que poc després de guanyar impuls, aquesta realització va començar a agafar-se al mateix temps que Diderot va celebrar el seu sopar.

Un dels primers exemples d’un pensament diferent que he trobat és del 1750, quan el polimat francès Claude-Nicholas Le Cat va escriure una història de la terra. Igual que Halley, va plantejar els cicles ja coneguts de "ruïna i renovació". A diferència de Halley, no tenia clar si els humans tornarien després del següent cataclisme. Un revisor commocionat es va plantejar sobre això, exigint saber si "la Terra es tornarà a poblar amb nous habitants". En resposta, l’autor va afirmar amb facilitat que les nostres restes fòssils "agrairien la curiositat dels nous habitants del nou món, si n’hi hagués". El cicle dels humanoides que tornaven eternament no es va desfer.

En línia amb això, l’enciclopedista francès Baron d’Holbach va ridiculitzar la “conjectura que altres planetes, com els nostres, estan habitats per éssers semblants a nosaltres mateixos”. Va assenyalar que precisament aquest dogma i la relacionada amb la creença que el cosmos està inherentment ple de valor moral donava una apreciació obstruïda que l'espècie humana podria "desaparèixer" definitivament de l'existència. Cap al 1830, el filòsof alemany FWJ Schelling va declarar molt ingenu suposar "que els éssers humanoides es troben a tot arreu i són el final final".

I així, on Galileu havia enrere alguna vegada la idea d’un món mort, l’astrònom alemany Wilhelm Olbers va proposar el 1802 que el cinturó d’asteroides de Mart-Júpiter constituís de fet les ruïnes d’un planeta destrossat. Godwin, preocupat per això, va significar que el creador havia permès que part de la seva creació esdevingués irremediablement "desocupada". Però els científics aviat van calcular la força explosiva precisa necessària per trencar un planeta assignant nombres freds on abans havien prevalgut les intuïcions morals. Olbers va calcular un període de temps precís en el qual esperar que un esdeveniment arribés a la Terra. Els poetes van començar a escriure "mons esclatats".

La fragilitat còsmica de la vida es feia innegable. Si la Terra es desviaria del sol, un diarista parisenc de la dècada de 1780 imaginava que la fredor interestel·lar "aniquilaria la raça humana i la terra que es divagava a l'espai buit, presentaria un aspecte estèril i despoblat". Poc després, el pessimista italià Giacomo Leopardi va concebre el mateix escenari. Va dir que, amb la brillantor del sol, la humanitat "moriria tots a la foscor, glaçats com trossos de cristall de roca".

El món inorgànic de Galileu era ara una possibilitat esgarrifosa. La vida, finalment, s’havia tornat delicadament còsmica. Irònicament, aquesta apreciació no va ser per rastrejar el cel per sobre, sinó per provar el terra que hi havia a sota. Els primers geòlegs, durant els anys 1700 posteriors, es van adonar que la Terra té la seva pròpia història i que la vida orgànica no sempre n’ha format part. La biologia ni tan sols ha estat un dispositiu permanent aquí a la Terra ... Per què hauria de ser una altra banda? Combinat amb la creixent prova científica que moltes espècies havien desaparegut anteriorment, això va transformar lentament la nostra visió de la posició cosmològica de la vida a mesura que es va albirar el segle XIX.

I així, quan gent com Diderot va mirar cap al cosmos a la dècada de 1750 i va veure un plat petri amb humanoides, escriptors com Thomas de Quincey, al 1854, van mirar la nebulosa d'Orió i van informar que només veien un inorgànic gegant " crani "i el seu somriure de rictus de llarg any.

L’astrònom William Herschel es va adonar, ja el 1814, que mirar cap a la galàxia es tracta d’un “tipus de cronòmetre”. Fermi el redactaria un segle després de Quincey, però la gent ja intuïa la noció bàsica: mirar cap a l'espai mort, potser només mirarem el nostre propi futur.

La gent prenia consciència que l’aparició d’activitat intel·ligent a la Terra no s’hauria de donar per descomptat. Van començar a veure que es tractava de quelcom distint: una cosa que destaca sobre les silencioses profunditats de l’espai. Només si ens vam adonar que allò que considerem valuós no és la base cosmològica, vàrem comprendre que aquests valors no formen part necessàriament del món natural. Adonar-nos-en, fou comprendre també que són responsabilitat nostra. I això, al seu torn, ens va convocar als projectes moderns de predicció, preempció i estratègia. És com ens va preocupar el nostre futur.

Tan aviat com la gent va començar a discutir sobre l'extinció humana, es van suggerir possibles mesures preventives. Ara Bostrom es refereix a això com a "macrostratégia". No obstant això, ja a la dècada de 1720, el diplomàtic francès Benoît de Maillet va suggerir gestes gegantines de geoenginyeria que es podrien aprofitar per a amortir-se contra el col·lapse climàtic. La noció d’humanitat com a força geològica ha existit des de que vam començar a pensar en el llarg termini: només recentment els científics han acceptat això i li han donat un nom: “Antropocè”.

No van passar gaire temps abans que els autors comencessin a conjurar futurs molt avançats tecnològicament amb l'objectiu de protegir-se de l'amenaça existencial. L’excèntric futuròleg rus Vladimir Odoevskii, escrivint a la dècada de 1830 i 1840, va imaginar la humanitat enginyant el clima global i instal·lant màquines gegantines per “repel·lir” cometes i altres amenaces, per exemple. Però Odoevskii també era conscient que, amb l'auto-responsabilitat, hi corre el risc: el risc de fallar avortament. Per tant, també va ser el primer autor que va proposar la possibilitat que la humanitat es pogués destruir amb la seva pròpia tecnologia.

El reconeixement d’aquesta plausibilitat, però, no és necessàriament una invitació a la desesperació. I continua sent. Simplement demostra que és apreciat el fet que, des que ens vam adonar que l’univers no s’enreda d’humans, hem arribat a apreciar que el destí de la humanitat està a les nostres mans. Encara no podem resultar inadequats per a aquesta tasca, però, ara com ara, no podem estar segurs de creure que els humans, o alguna cosa com nosaltres, inevitablement reapareixeran aquí o en un altre lloc.

A partir del final dels anys 1700, la seva valoració ha entrat en la nostra tendència contínua de ser arrossegada per la preocupació pel futur futur. Les iniciatives actuals, com l’institut Futur de la Humanitat de Bostrom, es poden apreciar que sorgeixen d’aquest ampli i edificant historial. Des de les demandes constants de justícia climàtica fins als somnis de colonització espacial, tot són continuacions i desenrotllaments d’una tasca tenaç que vam començar a plantejar-nos per nosaltres mateixos fa dos segles durant la Il·lustració quan ens vam adonar que, en un univers altrament silenciós, som responsables. per tot el destí del valor humà.

Pot ser solemne, però preocupar-se per l’extinció de la humanitat no és altra cosa que adonar-se de l’obligació de lluitar per un autosuficient incessant. De fet, des de la Il·lustració, ens hem adonat progressivament que hem de pensar i actuar cada cop millor perquè, si no, no podríem pensar mai ni actuar de nou. I això, almenys, a mi sembla com un final del món molt racional.

Thomas Moynihan és un candidat de doctorat a la Universitat d'Oxford. Aquest article apareixia originalment a La conversa.

Test de les lents: Nikon 24mm f / 1.4G ED AF-S Nikkor

Test de les lents: Nikon 24mm f / 1.4G ED AF-S Nikkor

Les granotes tropicals estaven vives fa 99 milions d’anys i tenim l’ambre per demostrar-ho

Les granotes tropicals estaven vives fa 99 milions d’anys i tenim l’ambre per demostrar-ho

Les darreres actualitzacions de productes d’Apple inclouen un iMac més ràpid i confonent nous iPads (actualització: AirPods nous!)

Les darreres actualitzacions de productes d’Apple inclouen un iMac més ràpid i confonent nous iPads (actualització: AirPods nous!)